اليأس والاسلام والعمل
اليأس من الخصائص الإنسانية النفسية التي تنشأ نتيجة عوامل داخلية وخارجية ، أي أنه جدير بالثقة في المشاعر الإنسانية. العواطف هي مجموعة منتظمة من العوامل النفسية في الفرد والتي تنشأ من تأثيرات مختلفة في السلوك البشري ، مثل مشاعر الحب والكراهية وما ينتج عنها من اندفاع أو انسحاب.
اليأس لا يعني شيئًا سوى الانهزامية والاستسلام والافتقار إلى الشعور بالمسؤولية. اليأس إذن واقع داخلي يجسد هزيمة المسلم لقيمه ومثله ، وتضاؤله أمام التيارات القوية الزاحفة ، واستسلامه الصامت للرياح العاصفة المحيطة به ، وفقدانه الثقة بنفسه وقضيته. لم يعد يعتقد أن لديه سببًا للقتال من أجله وقيمًا للتركيز عليها. ثم يتلاشى الأمل ويضعف الإصرار ، وهنا يتقلص بفقدان هذا العنصر الأساسي ويختفي عن الأنظار. الثقة والقوة. والأسوأ من ذلك أن التفكير السطحي لا يتوقف عند هذا الحد بل يتجاوزه. العمل على إعادة الإسلام إلى الحياة بشكل وهمي حتى لا يخطر بباله تقديم التضحيات والتضحية من أجله.
اليأس كمشكلة الرجل لابد أن يكون من الشبهات التي بدأها ، حتى أن الشك أدى إلى تأثيره المخدر حتى تدفق الدم في عروقه وغزا عقله وتفكيره. في البداية تترك انطباعًا في الفرد بطابع اللامبالاة ، وطبيعة الخنوع ، وطبيعة الخضوع ، وطبيعة الفشل ، وطبيعة الهزيمة ، حتى يتركز هذا الشك في الفرد ، مما يجعله يائسًا ، مثل آلة متحركة يتم التلاعب بها. بالقدر. عاش عليها وتعود على أجوائها واستسلم لهديها ، حتى لا يفكر في الخروج من دائرة الوهم النفسي ، لأنه لا يريد الإرهاق الفكري ولا يتحمل مسؤولية العمل والمشقة. لهذه الفكرة المعقدة من وجهة نظره.
والحقيقة أن هذا الواقع الانهزامي بالنسبة له يمثل في تصوره تدمير إرادته الشخصية وقوته وعزمه الروحي ، وهو ما دفعه إلى ابتكار العديد من المبررات للتهاون والتقاعس عن العمل والبعد عن معركة الجهاد الحاسمة. ولأننا نريد أن نتعامل مع اليأس ، وهو مشكلة اجتماعية في سياقها الأول والأخير ، يجب أن تكون مصحوبة بقوة العزم ، والاتزان ، والأمل ، والإرادة ، والصبر والمثابرة لهدم كل الجدران ، مهما كان الأمر. كم يمكن أن يكونوا من النبلاء في الوقوف في طريق تقدمنا. وذلك لأن الأمر الذي يدعو إلى اليأس قد لا يكون مجرد ضعف في الإيمان الديني أو التفكير العقلي وعدم إدراك المفاهيم الصحيحة بعقلية واعية ، بل قد يمتد إلى أمر عملي كما هو الحال أحيانًا. لذلك فإن مشكلة اليأس يجب أن تحل بطريقة أساسية ، وهي الطريقة العلمية القائمة على قواعد الوعي الفكري والمبادئ الإنسانية العليا.
الإسلام بئر عطاء يفتح إمكانيات الفكر ويوجه العقل إلى أنواع مختلفة من الوسائل وأنواع مختلفة من الأساليب التي تتميز بالنزاهة والحصافة واليقظة. أنا بصدق أنوي الله والحقيقة وسأظهر ذلك عظمة الإيمان بوعد الله القدير بالنصر والنصر ، في أثره ونتائجه ، وينير أمامه آفاق الحياة في مختلف أجوائها وشؤونها ، وتقربه من بلوغ الهدى وطاعته.
الإسلام بحر مختلف ، على عكس البحار الأخرى. تتعب الأيدي في تقنينها ، ولا تذكر اللغة مزاياها وعيوبها. ودوافع الشخصية الإسلامية ما هي إلا تحقيق للولاية القانونية للحكم على الرسالة السماوية في مختلف مجالات الحياة في المجالات النظرية والعملية وعلى المستوى الفردي والجماعي. الهدف الإسلامي هو ما هو ، دون أي هدف آخر في الحياة ، أن يكون الهدف الوحيد للإسلام في كل من مستوياته العقلية والفكرية والعلمية ، مهما كان متقدمًا ومتطورًا ، دون أن يتأثر بضرورة تغييره. مع الآخرين لأن لها علاقة صحيحة بكل مستوى من أدنى مستويات المعرفة والعقل هو أعلى مستوياته. وأعلاها ، وكل الاختلاف في هذا الأمر ، هو فيما يتعلق بمستوياتنا ، نحن البشر ، في الشعور والعقلانية.
فالنجاح إذن لا يمكن أن يتحقق إلا بالارتقاء والسمو في المستوى العقلي للفرد ، سواء كان فرديًا أو جماعيًا ، حتى يتمكن من العيش في مستوى لائق وفقًا للإسلام بنوايا صافية لله قولًا وفعلًا. إنها تعتمد على القاعدة التشريعية وعلى الهدف الإسلامي ، وهذا هو المقياس الصحيح لها. سيكون هذا نجاحًا إذا كانت الأفعال مرتبطة بنوايا تفوق الملذات الدنيوية والمصلحة الذاتية.
ثم إن التلاحم بين الدين ورجاله دافع أيديولوجي لا يمكن صده ومقاومته إذا تحرك ، لأنه كإعصار يزيل أعدائه أمامه ويمهد الطريق لمؤيديه. إذا اتبع عمل الإسلام طريق الملامح الواضحة والأبعاد الواضحة ، فلن يكون حليفه سوى تراث حكم الله على الأرض. وبهذه الطريقة نحقق الهدف الذي من أجله خلق الله البشرية ، ألا وهو خليفته على الأرض. قال تعالى: “ وعندما قال ربك للملائكة: “إنني سأعين على الأرض خليفة”.كما أنه قال: “وكنا نظهر نعمة لمن يعتبرون ضعفاء في الأرض ، ونجعلهم أئمة ونجعلهم ورثة”. حق الله العظيم.